Ieder van ons heeft de neiging om hemzelf of haarzelf te zien als een apart wezen, een 'zelf' dat zowel gescheiden is van andere mensen als gescheiden is van ons lichaam en onze percepties, gedachten en gevoelens. We beschouwen ons "zelf" als een individuele wezen die van het ene moment op het andere leeft, voortdurend mentale ervaringen hebben die we zien als behorend tot ons.
Onze veronderstelling dat we bestaan als afzonderlijke wezens is inderdaad zo ingebed in onze psyche dat het bijna ondenkbaar is dat we serieus de idee onderzoeken dat deze perceptie van 'zelf' onjuist zou kunnen zijn. We herinneren ons tenslotte bepaalde gebeurtenissen die we in ons verleden hebben gehad, wat een aanhoudend bewustzijn suggereert dat zich bewust is van percepties, emoties en gedachten die het beschouwt als 'zijn eigen'. Bovendien lijkt het ons dat we op elk moment bewust kunnen worden van onze mentale en emotionele toestand door onze focus naar binnen te richten. We kunnen niet alleen iets verlangen, maar we kunnen ons ook bewust zijn van dat verlangen; bovendien kunnen we ons herinneren dat we dat verlangen hadden. Door zo'n bewustzijn en herinnering gaan we aannemen dat we individuele wezens zijn, gescheiden zelven die te onderscheiden zijn van ons lichaam en onze mentale toestand en van andere mensen.
Er zijn natuurlijk veel uitdagingen voor deze "gezond verstand" -visie. Volgens Gautama Boeddha (gestorven ca. 483 v.Chr) iemands emoties, percepties en gedachten komen en gaan van de een op de ander, en het is een vergissing om ze aan een zelf toe te schrijven. Hij leerde dat zo'n zelf in feite een illusie is en dat de manier om deze waarheid te herkennen en jezelf van deze illusie te bevrijden is door je ervaringen te observeren zonder je ermee te identificeren, zonder te denken dat ze bij ons horen. We moeten ernaar streven om los te komen van onze gedachten, waarnemingen en emoties. Dus als we bijvoorbeeld woede ervaren, moeten we eenvoudig de staat van woede observeren zoals die zich op dit moment voordoet, zonder ons te identificeren met de emotie en deze te zien als behorend tot een zelf, d.w.z. tot ons. Door dit soort non-identificatie met onze mentale en emotionele ervaringen te beoefenen, kunnen we onszelf bevrijden van het illusoire zelf en de werkelijkheid ervaren.
David Hume (gestoven in 1776 n.Chr.), De 18e-eeuwse Schotse filosoof, vertrouwde op redeneringen op basis van een rigoureuze empirische observatie van zijn innerlijke ervaring om te concluderen dat onze notie van het zelf een illusie is. Toen hij naar binnen keek, kon hij geen aparte entiteit vinden boven en naast zijn gedachten, percepties, verlangens en passies. Hij schreef: 'We zijn ons nooit intiem bewust van iets anders dan een bepaalde perceptie; de mens is een bundel of verzameling van verschillende waarnemingen die elkaar met een onvoorstelbare snelheid opvolgen en voortdurend in beweging zijn. ”1
Enkele recente neurologische onderzoeken ondersteunen een vergelijkbare kijk op het zelf. Volgens deze onderzoeken construeren onze hersenen een zelf om ons rijke mentale leven te begrijpen en om ons aan een nieuwe omgeving aan te passen.2 Er zijn geen aanwijzingen dat er in werkelijkheid zoiets bestaat als een zelf boven en naast deze mentale episodes. Deze studies suggereren dat het zelf niets meer is dan een verzameling van onze gedachten en emoties op een bepaald moment.
Soefisme beschouwt het concept van zelf (nafs) ook als een illusie. Het leert dat de soefi, om de waarheid te bereiken, van deze illusie moet worden bevrijd en, eenmaal zo bevrijd, niet langer een individueel zelf zal ervaren, wat leidt tot de vernietiging van dat zelf in het goddelijke. Hierover staat een prachtig verhaal in Attars Elahi Nameh:
Er zijn natuurlijk veel uitdagingen voor deze "gezond verstand" -visie. Volgens Gautama Boeddha (gestorven ca. 483 v.Chr) iemands emoties, percepties en gedachten komen en gaan van de een op de ander, en het is een vergissing om ze aan een zelf toe te schrijven. Hij leerde dat zo'n zelf in feite een illusie is en dat de manier om deze waarheid te herkennen en jezelf van deze illusie te bevrijden is door je ervaringen te observeren zonder je ermee te identificeren, zonder te denken dat ze bij ons horen. We moeten ernaar streven om los te komen van onze gedachten, waarnemingen en emoties. Dus als we bijvoorbeeld woede ervaren, moeten we eenvoudig de staat van woede observeren zoals die zich op dit moment voordoet, zonder ons te identificeren met de emotie en deze te zien als behorend tot een zelf, d.w.z. tot ons. Door dit soort non-identificatie met onze mentale en emotionele ervaringen te beoefenen, kunnen we onszelf bevrijden van het illusoire zelf en de werkelijkheid ervaren.
David Hume (gestoven in 1776 n.Chr.), De 18e-eeuwse Schotse filosoof, vertrouwde op redeneringen op basis van een rigoureuze empirische observatie van zijn innerlijke ervaring om te concluderen dat onze notie van het zelf een illusie is. Toen hij naar binnen keek, kon hij geen aparte entiteit vinden boven en naast zijn gedachten, percepties, verlangens en passies. Hij schreef: 'We zijn ons nooit intiem bewust van iets anders dan een bepaalde perceptie; de mens is een bundel of verzameling van verschillende waarnemingen die elkaar met een onvoorstelbare snelheid opvolgen en voortdurend in beweging zijn. ”1
Enkele recente neurologische onderzoeken ondersteunen een vergelijkbare kijk op het zelf. Volgens deze onderzoeken construeren onze hersenen een zelf om ons rijke mentale leven te begrijpen en om ons aan een nieuwe omgeving aan te passen.2 Er zijn geen aanwijzingen dat er in werkelijkheid zoiets bestaat als een zelf boven en naast deze mentale episodes. Deze studies suggereren dat het zelf niets meer is dan een verzameling van onze gedachten en emoties op een bepaald moment.
Soefisme beschouwt het concept van zelf (nafs) ook als een illusie. Het leert dat de soefi, om de waarheid te bereiken, van deze illusie moet worden bevrijd en, eenmaal zo bevrijd, niet langer een individueel zelf zal ervaren, wat leidt tot de vernietiging van dat zelf in het goddelijke. Hierover staat een prachtig verhaal in Attars Elahi Nameh:
Iemand vroeg eens aan Shibli (gestorven in 946 ) wie hem voor het eerst het pad naar God toonde. Shibli antwoordde dat hij werd geleid door een hond die hij ooit aan de rand van een vijver zag. De hond had erg veel dorst, maar toen hij zijn eigen gezicht weerkaatste in het water, dacht hij dat zijn spiegelbeeld een andere hond was en was zo bang voor deze "hond" dat hij niet kon drinken. Eindelijk, omdat hij zijn dorst niet meer kon verdragen, sprong de hond plotseling in het water, waarop de andere hond verdween. Shibli vervolgt: “Omdat ik van zo'n duidelijk voorbeeld had geleerd, wist ik zeker dat‘ ik ’de illusie voor mezelf was. Ik verdween uit mezelf en dus stel ik voor dat een hond mijn eerste gids op het pad was. "
In het Soefisme is het zelf (nafs) echt en tegelijkertijd illusoir. Het is echt voor zover we het waarnemen, maar het is een illusie in de zin dat onze eigen perceptie van het zelf niet overeenkomt met iets echts. Het is vergelijkbaar met onze perceptie dat een rechte stok die half in water is ondergedompeld, gebogen is. Onze perceptie dat de stok gebogen is, is echt. Toch is de bocht een illusie; in werkelijkheid is de stok recht. Veel soefi's hebben onze zelfervaring vergeleken met onze ervaring van een luchtspiegeling in een woestijn. Rumi schrijft in zijn Masnavi:
Word niet elk moment met jezelf verenigd, zoals een ezel die vastzit in de modder.
Je ziet een luchtspiegeling van een afstand en je haast je; je wordt verliefd op je eigen ontdekking.
Maar in tegenstelling tot het Boeddhisme, dat bevrijding van het zelf ziet in onthechting en non-identificatie met het zelf, pleit het soefisme voor een totale oorlog ertegen om bevrijd te worden uit zijn illusoire bolwerk. Veel grote soefi's uit het verleden hebben verschillende methoden toegepast om dit zelf te bestrijden. Sommigen kozen voor ascese, waarbij ze het zelf herhaaldelijk ontkenden wat het verlangde; anderen volgden het pad van de schuld, gedroegen zich op een manier die bedoeld was om andere mensen ertoe te brengen hen te veroordelen en zo hun nafs elke trots op respect en lof van anderen te ontzeggen. Weer andere soefi's beoefenden de onvoorwaardelijke liefde van God, dienden en hielden van anderen om zich te ontdoen van de meedogenloze vraag naar aandacht van het zelf.
Maar één ding hebben ze allemaal ingezien, is dat men niet zelf een oorlog kan voeren tegen het illusoire zelf. De reden hiervoor is simpel: men kan het illusoire zelf niet gebruiken als een wapen om zichzelf te vernietigen, net zoals men geen mes kan gebruiken om zichzelf te snijden. Dit is de reden waarom soefi's eeuwenlang hebben gewezen op de bedrieglijke aard van het zelf, dat niet kan worden vertrouwd om iets anders te doen dan zichzelf te behouden. Zoals Rumi in zijn Masnavi zegt:
Maar één ding hebben ze allemaal ingezien, is dat men niet zelf een oorlog kan voeren tegen het illusoire zelf. De reden hiervoor is simpel: men kan het illusoire zelf niet gebruiken als een wapen om zichzelf te vernietigen, net zoals men geen mes kan gebruiken om zichzelf te snijden. Dit is de reden waarom soefi's eeuwenlang hebben gewezen op de bedrieglijke aard van het zelf, dat niet kan worden vertrouwd om iets anders te doen dan zichzelf te behouden. Zoals Rumi in zijn Masnavi zegt:
Als het zelf je zegt te vasten en te bidden,
Het is maar een bedrieger, die een complot tegen je uitbroedt.
Dus welke methode je ook gebruikt, deze moet door iemand anders dan jezelf worden voorgeschreven, vandaar het belang van een gids om het juiste medicijn voor te schrijven om de illusie van het zelf te verdrijven.
Er blijven echter enkele fundamentele vragen over hoe iemand het zelf kan verliezen en wat er buiten het zelf bestaat. Hoe 'realiseren' we ons dat onze perceptie van het zelf een illusie is, ervan uitgaande dat we niet overtuigd zijn door Hume's argumenten op basis van introspectie? Met ‘realiseren’ bedoel ik een subjectieve perceptie of ervaring van de illusoire aard van het zelf. Dit soort realisatie is iets dat aan het individu wordt gemanifesteerd op een manier die verschilt van een objectieve, wetenschappelijke bepaling gebaseerd op bijvoorbeeld experimenten in de neurowetenschappen.
Nog fundamenteler: hoe weten we dat wat achter het illusoire zelf ligt, 'echt' is? De neurologen wiens studies de illusoire aard van het zelf 'bewijzen', beweren niet dat dit inzicht alleen iemand in feite bevrijdt van de valse perceptie dat er een zelf is, noch beweren ze dat het iemand leidt tot enig begrip of ervaring van het goddelijke.
Voor de meeste mensen komt de overtuiging dat er een realiteit buiten het zelf is niet voort uit intellectuele argumenten of redeneringen. Het komt door momenten van extatische ervaringen in de wereld wanneer we het sublieme tegenkomen. Op zulke momenten, die kunnen ontstaan tijdens meditatie, door onze ervaring van de natuur of schilderkunst, muziek, poëzie en andere vormen van kunst, of 'uit het niets', hebben we het gevoel dat we onszelf achter ons laten en onderdeel worden van een meer diepgaande en inclusieve realiteit. Dergelijke ervaringen doen ons vermoeden dat de werkelijkheid meer is dan de ervaring van onszelf. Ze geven ons ook een gevoel van verlangen naar het sublieme, een verlangen om terug te keren naar de staat van eenheid, zonder zelfbewustzijn van het zelf.
George Bernard Shaw schreef ooit: “Er zijn twee tragedies in het leven. De ene is niet om het verlangen van je hart te krijgen, de andere is om het te krijgen. " Het is de menselijke conditie dat men nooit tevreden is met zijn of haar situatie en altijd op zoek is naar nieuwe hoop en idealen. Toch lijkt de bevrediging van één verlangen altijd gevolgd te worden door de komst van nieuwe. Misschien doet het besef dat iemands verlangens oneindig zijn en nooit in staat zullen zijn om ze te bevredigen, ons doen beseffen dat we aan een illusie lijden, de illusie dat we denken dat we iets kunnen bevredigen dat nooit kan worden bevredigd. Het verlangen dat we ervaren naar een realiteit buiten onszelf wordt nog intenser als we de illusoire aard van het zelf echt begrijpen. Maar wat er werkelijk gebeurt in een toestand buiten het eigen ik, is niet zo vatbaar om in woorden te worden beschreven. De realiteit van zo'n ervaring vormt de kern van alle mystieke tradities.
Er blijven echter enkele fundamentele vragen over hoe iemand het zelf kan verliezen en wat er buiten het zelf bestaat. Hoe 'realiseren' we ons dat onze perceptie van het zelf een illusie is, ervan uitgaande dat we niet overtuigd zijn door Hume's argumenten op basis van introspectie? Met ‘realiseren’ bedoel ik een subjectieve perceptie of ervaring van de illusoire aard van het zelf. Dit soort realisatie is iets dat aan het individu wordt gemanifesteerd op een manier die verschilt van een objectieve, wetenschappelijke bepaling gebaseerd op bijvoorbeeld experimenten in de neurowetenschappen.
Nog fundamenteler: hoe weten we dat wat achter het illusoire zelf ligt, 'echt' is? De neurologen wiens studies de illusoire aard van het zelf 'bewijzen', beweren niet dat dit inzicht alleen iemand in feite bevrijdt van de valse perceptie dat er een zelf is, noch beweren ze dat het iemand leidt tot enig begrip of ervaring van het goddelijke.
Voor de meeste mensen komt de overtuiging dat er een realiteit buiten het zelf is niet voort uit intellectuele argumenten of redeneringen. Het komt door momenten van extatische ervaringen in de wereld wanneer we het sublieme tegenkomen. Op zulke momenten, die kunnen ontstaan tijdens meditatie, door onze ervaring van de natuur of schilderkunst, muziek, poëzie en andere vormen van kunst, of 'uit het niets', hebben we het gevoel dat we onszelf achter ons laten en onderdeel worden van een meer diepgaande en inclusieve realiteit. Dergelijke ervaringen doen ons vermoeden dat de werkelijkheid meer is dan de ervaring van onszelf. Ze geven ons ook een gevoel van verlangen naar het sublieme, een verlangen om terug te keren naar de staat van eenheid, zonder zelfbewustzijn van het zelf.
George Bernard Shaw schreef ooit: “Er zijn twee tragedies in het leven. De ene is niet om het verlangen van je hart te krijgen, de andere is om het te krijgen. " Het is de menselijke conditie dat men nooit tevreden is met zijn of haar situatie en altijd op zoek is naar nieuwe hoop en idealen. Toch lijkt de bevrediging van één verlangen altijd gevolgd te worden door de komst van nieuwe. Misschien doet het besef dat iemands verlangens oneindig zijn en nooit in staat zullen zijn om ze te bevredigen, ons doen beseffen dat we aan een illusie lijden, de illusie dat we denken dat we iets kunnen bevredigen dat nooit kan worden bevredigd. Het verlangen dat we ervaren naar een realiteit buiten onszelf wordt nog intenser als we de illusoire aard van het zelf echt begrijpen. Maar wat er werkelijk gebeurt in een toestand buiten het eigen ik, is niet zo vatbaar om in woorden te worden beschreven. De realiteit van zo'n ervaring vormt de kern van alle mystieke tradities.
Notes:
1 David Hume, A Treatise of Human Nature, I, IV, VI.
2 Zie, bijvoorbeeld, Bruce Hood’s The Self Illusion: Why There is No ‘You’ Inside Your Head, Constable & Robinson Ltd., 2012.
1 David Hume, A Treatise of Human Nature, I, IV, VI.
2 Zie, bijvoorbeeld, Bruce Hood’s The Self Illusion: Why There is No ‘You’ Inside Your Head, Constable & Robinson Ltd., 2012.