In het Soefisme is de staat van spiritueel verlangen (talab) de kracht die een individu op het pad naar perfectie drijft.
Zonder naar de waarheid te verlangen, heeft men gewoon geen wens om aan een spirituele reis te beginnen en kan men niet begrijpen waarom anderen zich daartoe gedwongen voelen
Soefi's geloven dat de staat van talab een geschenk van God is en als zodanig niet door zichzelf kan worden opgewekt. God trekt wie hij maar wil. Men mag de geliefde niet kiezen; het is de geliefde die kiest. Hoe raadselachtig dit ook lijkt, het verwijst naar de onvrijwillige aard van deze toestand, dat het iemand als het ware uit het niets treft.
Attar (gestorven in 1220), de grote Perzische soefi, spreekt in zijn Conference of the Birds van spiritueel verlangen als het eerste stadium van het pad naar de waarheid. In dit stadium verlangt men naar zuivering van de ziel en voelt men zich volkomen arm in relatie tot de goddelijke eigenschappen. Attar beschrijft een persoon die geen talab heeft als een levenloos wezen:
Soefi's geloven dat de staat van talab een geschenk van God is en als zodanig niet door zichzelf kan worden opgewekt. God trekt wie hij maar wil. Men mag de geliefde niet kiezen; het is de geliefde die kiest. Hoe raadselachtig dit ook lijkt, het verwijst naar de onvrijwillige aard van deze toestand, dat het iemand als het ware uit het niets treft.
Attar (gestorven in 1220), de grote Perzische soefi, spreekt in zijn Conference of the Birds van spiritueel verlangen als het eerste stadium van het pad naar de waarheid. In dit stadium verlangt men naar zuivering van de ziel en voelt men zich volkomen arm in relatie tot de goddelijke eigenschappen. Attar beschrijft een persoon die geen talab heeft als een levenloos wezen:
Diegene die niet verlangt is zoals een muur,
Dood zonder levende kracht in hem.
De toestand van talab wordt soms veroorzaakt door een ontmoeting met een buitengewoon individu, in de soefiliteratuur soms een 'dwaas van God' genoemd, zoals het literaire personage Bohlul. Zo iemand negeert aanvaarde sociale conventies en weerspiegelt tegelijkertijd goddelijke eigenschappen. Hij of zij verschijnt onverwacht en doet ons door zijn bizarre gedrag en krachtige aanwezigheid beseffen dat de wereld van externe orde en materiële troost die we hebben gecreëerd slechts oppervlakkige afleiding biedt en, omdat het gebaseerd is op onze valse kennis van onszelf, brengt het ons geen vrede of tevredenheid.
Attars intrede in de wereld van het Soefisme is een goed voorbeeld van een dergelijke ontmoeting. Attar, apotheker van beroep, werkte ooit in zijn winkel toen een bedelaar binnenkwam en hem om hulp vroeg. Hij weigerde. De bedelaar vroeg opnieuw om geld en Attar weigerde opnieuw. Ten slotte vroeg de bedelaar Attar: "Hoe ga je deze wereld verlaten?" 'Op dezelfde manier als je het achterlaat,' antwoordde Attar. "Kun je echt sterven zoals ik?" vroeg de bedelaar. "Ja natuurlijk." Antwoordde Attar. Daarop ging de bedelaar op de grond liggen, plaatste zijn houten kom onder zijn hoofd, riep “Allah” uit en stierf. Toen Attar dit zag, raakte hij verbijsterd, verliet zijn winkel en begon zijn spirituele zoektocht. Afgezien van het wonderbaarlijke aspect van dit verhaal, is het punt hier dat toen Attar de totale onthechting van de bedelaar uit de geschapen wereld ervoer, hij geschokt was toen hij besefte dat hij zelf gevangen zat in de omstandigheden van zijn leven. Dit wakkerde op zijn beurt het vuur van verlangen in zijn hart aan, het verlangen naar onthechting van bezorgdheid over wereldse zaken. Zulke ontmoetingen zorgen ervoor dat we ons conventionele leven opgeven in de zoektocht naar het onbekende.
Maar het is niet nodig om een "dwaas van God" tegen te komen in een "oogopenende" gebeurtenis om de staat van talab te ervaren. Soefiliteratuur staat vol met verhalen waarin iemand wakker wordt door een gewone ontmoeting met een gewoon mens. Het volgende verhaal wordt verteld over de negende-eeuwse soefi-heilige Shaqiq Balkhi (gestorven in 810). Shaqiq kwam uit Balkh (een stad in het huidige Afghanistan) en reisde vele malen als koopman naar Turkestan. Op een van zijn reizen ontmoette hij een afgodenaanbidder die voor zijn afgod huilde. Shaqiq voelde dat de afgodenaanbidder misleid was en besloot hem naar het juiste pad te leiden.
“Je moet de levende God aanbidden die de wereld heeft geschapen - de alwetende en almachtige God. Schaam je voor het aanbidden van je afgod, want er komt niets uit, ”zei Shaqiq tegen de afgodenaanbidder. "Wel, als je god zo machtig is, waarom kan hij dan niet voor je zorgen in je eigen stad, zodat je niet zulke lange afstanden hoeft af te leggen voor de kost?" antwoordde de afgodenaanbidder. Deze reactie deed Shaqiq zijn eigen onwetendheid beseffen en leidde hem op zoek naar de echte God. Evenzo, wanneer we iemand tegenkomen die oprechte liefde en mededogen toont bij het helpen van anderen, kunnen we ertoe worden gebracht na te denken over onze eigen tekortkomingen, die ons op hun beurt kunnen leiden naar de staat van talab. Maar nogmaals, de ervaring van de staat van talab is geen vrijwillige keuze, noch is wat volgt. Nadat iemand door talab wordt getroffen, is het niet een kwestie van kiezen om offers te brengen en ontberingen te verduren op het pad van zelfontdekking. Iemand wordt gedreven. Of we de staat van talab nu ervaren als resultaat van een ontmoeting met een "dwaas van God" of als resultaat van een gewoner ontmoeting, we moeten klaar zijn voor deze ervaring. Hoewel de ervaring van talab niet zelfopgewekt is, gebeurt het meestal niet bij mensen die er niet op voorbereid zijn.
We worden allemaal geboren met bepaalde kenmerken die in grote lijnen worden bepaald door onze genetische samenstelling. Naarmate we door het leven gaan, veranderen deze kenmerken enigszins en verwerven we extra kenmerken, die samen in hoge mate onze beleving van de wereld en onze relaties met andere mensen bepalen. Op een gegeven moment kunnen we ons steeds meer bewust worden van de kenmerken - of het nu zogenaamde positieve eigenschappen zijn zoals vrijgevigheid, empathie en vriendelijkheid, of zogenaamde negatieve eigenschappen zoals woede, jaloezie en haat - die zo'n sterke rol spelen in onze gevoelens en gedrag ten opzichte van anderen. Als we geluk hebben, realiseren we ons dat we meestal verzonken zijn in onszelf en onverschillig tegenover anderen. Als we deze en onze andere onvolkomenheden zien, verlangen we ernaar om onszelf te ontdoen van negatieve eigenschappen. We kunnen zelfs kortstondige ervaringen in onszelf hebben met zulke goddelijke eigenschappen als onvoorwaardelijke liefde en goedheid, waardoor we te weten komen dat dergelijke kwaliteiten in ons leven ontbraken - een ervaring die ons ertoe brengt deze kwaliteiten in onszelf te realiseren.
Dit gevoel van onvolmaaktheid, het gevoel van schaamte over hoe we ons gedragen, samen met de wens naar perfectie, is de voorwaarde om de staat van talab te krijgen. Als we ons niet bewust zijn van onze tekortkomingen en geen oprecht verlangen voelen om te veranderen, om goedheid, liefde en onbaatzuchtigheid te bereiken, zullen we in de wereld geen aanwijzingen zoeken over wat we moeten doen. We zullen gewoon tevreden en gelukkig zijn met ons leven. Zelfs een ontmoeting met een "dwaas van God" met zijn of haar wonderbaarlijke krachten zou ons niet op het pad van talab kunnen zetten. Mensen die geen idee hebben van hun tekortkomingen en de aanwezigheid van goddelijke eigenschappen niet hebben gevoeld, zullen meestal zelfs in buitengewone omstandigheden onwetend blijven.
We leven in een tijdperk waarin de dominante kijk op het doel van iemands leven is om iemands materiële tekortkomingen te perfectioneren in plaats van de spirituele. Onze cultuur bombardeert ons met het idee dat als we veel dingen bezitten en interessante ervaringen en avonturen hebben, we op de een of andere manier geluk en tevredenheid zullen ervaren. Maar de realiteit is totaal anders. We weten uit herhaalde ervaring dat zelfs als we krijgen wat we willen, we heel snel iets anders willen, in een nooit eindigende cyclus van ontevredenheid. Zelfs als we alle bezittingen hebben waarnaar we verlangen en alle leuke dingen in de wereld doen, zullen we geen innerlijke vrede en tevredenheid ervaren en zijn we misschien nog ver verwijderd van het geven om en liefhebben van anderen, de kwaliteiten die ons voorbereiden op onze spiritueel verlangen. Rumi schrijft in een van zijn gedichten:
Attars intrede in de wereld van het Soefisme is een goed voorbeeld van een dergelijke ontmoeting. Attar, apotheker van beroep, werkte ooit in zijn winkel toen een bedelaar binnenkwam en hem om hulp vroeg. Hij weigerde. De bedelaar vroeg opnieuw om geld en Attar weigerde opnieuw. Ten slotte vroeg de bedelaar Attar: "Hoe ga je deze wereld verlaten?" 'Op dezelfde manier als je het achterlaat,' antwoordde Attar. "Kun je echt sterven zoals ik?" vroeg de bedelaar. "Ja natuurlijk." Antwoordde Attar. Daarop ging de bedelaar op de grond liggen, plaatste zijn houten kom onder zijn hoofd, riep “Allah” uit en stierf. Toen Attar dit zag, raakte hij verbijsterd, verliet zijn winkel en begon zijn spirituele zoektocht. Afgezien van het wonderbaarlijke aspect van dit verhaal, is het punt hier dat toen Attar de totale onthechting van de bedelaar uit de geschapen wereld ervoer, hij geschokt was toen hij besefte dat hij zelf gevangen zat in de omstandigheden van zijn leven. Dit wakkerde op zijn beurt het vuur van verlangen in zijn hart aan, het verlangen naar onthechting van bezorgdheid over wereldse zaken. Zulke ontmoetingen zorgen ervoor dat we ons conventionele leven opgeven in de zoektocht naar het onbekende.
Maar het is niet nodig om een "dwaas van God" tegen te komen in een "oogopenende" gebeurtenis om de staat van talab te ervaren. Soefiliteratuur staat vol met verhalen waarin iemand wakker wordt door een gewone ontmoeting met een gewoon mens. Het volgende verhaal wordt verteld over de negende-eeuwse soefi-heilige Shaqiq Balkhi (gestorven in 810). Shaqiq kwam uit Balkh (een stad in het huidige Afghanistan) en reisde vele malen als koopman naar Turkestan. Op een van zijn reizen ontmoette hij een afgodenaanbidder die voor zijn afgod huilde. Shaqiq voelde dat de afgodenaanbidder misleid was en besloot hem naar het juiste pad te leiden.
“Je moet de levende God aanbidden die de wereld heeft geschapen - de alwetende en almachtige God. Schaam je voor het aanbidden van je afgod, want er komt niets uit, ”zei Shaqiq tegen de afgodenaanbidder. "Wel, als je god zo machtig is, waarom kan hij dan niet voor je zorgen in je eigen stad, zodat je niet zulke lange afstanden hoeft af te leggen voor de kost?" antwoordde de afgodenaanbidder. Deze reactie deed Shaqiq zijn eigen onwetendheid beseffen en leidde hem op zoek naar de echte God. Evenzo, wanneer we iemand tegenkomen die oprechte liefde en mededogen toont bij het helpen van anderen, kunnen we ertoe worden gebracht na te denken over onze eigen tekortkomingen, die ons op hun beurt kunnen leiden naar de staat van talab. Maar nogmaals, de ervaring van de staat van talab is geen vrijwillige keuze, noch is wat volgt. Nadat iemand door talab wordt getroffen, is het niet een kwestie van kiezen om offers te brengen en ontberingen te verduren op het pad van zelfontdekking. Iemand wordt gedreven. Of we de staat van talab nu ervaren als resultaat van een ontmoeting met een "dwaas van God" of als resultaat van een gewoner ontmoeting, we moeten klaar zijn voor deze ervaring. Hoewel de ervaring van talab niet zelfopgewekt is, gebeurt het meestal niet bij mensen die er niet op voorbereid zijn.
We worden allemaal geboren met bepaalde kenmerken die in grote lijnen worden bepaald door onze genetische samenstelling. Naarmate we door het leven gaan, veranderen deze kenmerken enigszins en verwerven we extra kenmerken, die samen in hoge mate onze beleving van de wereld en onze relaties met andere mensen bepalen. Op een gegeven moment kunnen we ons steeds meer bewust worden van de kenmerken - of het nu zogenaamde positieve eigenschappen zijn zoals vrijgevigheid, empathie en vriendelijkheid, of zogenaamde negatieve eigenschappen zoals woede, jaloezie en haat - die zo'n sterke rol spelen in onze gevoelens en gedrag ten opzichte van anderen. Als we geluk hebben, realiseren we ons dat we meestal verzonken zijn in onszelf en onverschillig tegenover anderen. Als we deze en onze andere onvolkomenheden zien, verlangen we ernaar om onszelf te ontdoen van negatieve eigenschappen. We kunnen zelfs kortstondige ervaringen in onszelf hebben met zulke goddelijke eigenschappen als onvoorwaardelijke liefde en goedheid, waardoor we te weten komen dat dergelijke kwaliteiten in ons leven ontbraken - een ervaring die ons ertoe brengt deze kwaliteiten in onszelf te realiseren.
Dit gevoel van onvolmaaktheid, het gevoel van schaamte over hoe we ons gedragen, samen met de wens naar perfectie, is de voorwaarde om de staat van talab te krijgen. Als we ons niet bewust zijn van onze tekortkomingen en geen oprecht verlangen voelen om te veranderen, om goedheid, liefde en onbaatzuchtigheid te bereiken, zullen we in de wereld geen aanwijzingen zoeken over wat we moeten doen. We zullen gewoon tevreden en gelukkig zijn met ons leven. Zelfs een ontmoeting met een "dwaas van God" met zijn of haar wonderbaarlijke krachten zou ons niet op het pad van talab kunnen zetten. Mensen die geen idee hebben van hun tekortkomingen en de aanwezigheid van goddelijke eigenschappen niet hebben gevoeld, zullen meestal zelfs in buitengewone omstandigheden onwetend blijven.
We leven in een tijdperk waarin de dominante kijk op het doel van iemands leven is om iemands materiële tekortkomingen te perfectioneren in plaats van de spirituele. Onze cultuur bombardeert ons met het idee dat als we veel dingen bezitten en interessante ervaringen en avonturen hebben, we op de een of andere manier geluk en tevredenheid zullen ervaren. Maar de realiteit is totaal anders. We weten uit herhaalde ervaring dat zelfs als we krijgen wat we willen, we heel snel iets anders willen, in een nooit eindigende cyclus van ontevredenheid. Zelfs als we alle bezittingen hebben waarnaar we verlangen en alle leuke dingen in de wereld doen, zullen we geen innerlijke vrede en tevredenheid ervaren en zijn we misschien nog ver verwijderd van het geven om en liefhebben van anderen, de kwaliteiten die ons voorbereiden op onze spiritueel verlangen. Rumi schrijft in een van zijn gedichten:
Al je rusteloosheid komt voort uit je zoektocht naar rust,
Word een rusteloze zoeker totdat je rust vindt.
We zijn rusteloos omdat we de staat van materiële rust nastreven - een staat waarin we ons voorstellen dat ons bezit van materiële goederen ons vervulling in het leven kan brengen. Dit is een illusie. De meesten van ons weten dit, maar toch jagen we deze droom nog steeds na. De echte vervulling in het leven ligt volgens Rumi in talab, omdat we alleen door de staat van hunkering blijvende rust en vrede kunnen vinden. Dit gebeurt als de minnaar de kwelling en rusteloze verlangen ervaart in de staat van talab, terwijl hij of zij oprecht hunkert naar vereniging met de geliefde, de minnaar door de alchemie van liefde plaatsmaakt voor de onbaatzuchtige acceptatie van wat de geliefde wenst, wanneer de minnaar beseft dat alles van God komt.